每当我与某人互动时,
我是否可以认为自己是最低的,
而且,从我内心深处,
尊重他人为上等。
第一节经文指出有必要培养将所有其他众生视为珍贵的思想。在第二节经文中,要指出的是,对其他众生的珍贵的认识以及在此基础上发展出来的关怀意识不应建立在对其他众生的怜悯上,即,以为他们是劣等的。而是要强调的是一种关怀其他有情众生的感觉,并基于崇敬和尊重将他们的珍贵视为一种高级众生。我想在这里强调我们应该如何理解佛教背景下的同情心。一般来说,在佛教传统中,同情心和仁慈被视为同一事物的两个方面。据说同情是渴望看到同情的对象的有同情心的愿望,即有情的人,没有痛苦。充满爱心的愿望是希望他人幸福的愿望。在这种情况下,不应将爱与同情与传统意义上的爱与同情相混淆。例如,我们与亲爱的人有亲密感。我们对他们感到同情和同情。我们也对这些人有强烈的爱意,但这种爱或同情常常基于自我指称的考虑:“我的朋友某某某某”,“我的配偶”,“我的孩子某某”等等。这种强烈的爱或同情会发生什么,因为它牵涉到自我参照的考虑,因此带有执着的色彩。一旦有了依恋,就有可能产生愤怒和仇恨。依恋与愤怒和仇恨并存。例如,如果一个人对某人的同情心带有依恋感,那么由于发生最小的事件,它很容易变成情感上的对立面。然后,您可能不希望那个人幸福,而希望那个人痛苦。
在训练思想的过程中,真正的同情心和爱是基于这样一个简单的认识,即别人,就像我自己一样,自然渴望获得快乐并克服痛苦,而别人像我一样,自然拥有实现这一愿望的权利。基本愿望。基于对这一基本事实的认识,您对一个人产生的同理心是普遍的同情心。没有偏见,没有歧视。这种同情心可以扩展到所有有情人,只要他们能够经历痛苦和幸福。因此,真正的同情心的本质特征是它具有普遍性而不是歧视性。因此,在佛教传统中培养同情心的训练首先涉及对所有众生培养一种平和的思想。例如,您可能会想一个事实,即某某人可能是您一生中的朋友,亲戚等,但从佛教的角度来看,该人可能是您的最大敌人在过去的生活中。同样,您对被视为敌人的人也使用相同的推理:尽管此人可能对您不利,并且是您今生的敌人,但他或她可能是您前世最好的朋友,或者与您有关,等等。通过思考一个人与他人之间关系的波动性质,并思考所有众生中存在的成为朋友和敌人的潜力,您会发展出这种平和的心态或安宁。
发展或培养宁静的实践涉及一种分离形式,但了解分离的含义很重要。有时,当人们听到佛教徒超脱的习俗时,他们认为佛教提倡对万物无动于衷,但事实并非如此。首先,可以说,培养超脱能使人摆脱基于对距离或亲近性的歧视性情绪。您奠定了基础,可以在此基础上培养对所有其他众生的真诚同情。佛教关于超脱的教义并不意味着要形成一种脱离世界或对生活漠不关心的态度。
转到诗句的另一行,我认为在正确的上下文中理解“我可以看到自己比所有其他人都低吗”这一表达很重要。当然,这并不是说您应该从事会导致自尊心降低的思想,或者您应该失去所有的希望感并感到沮丧,而是在思考:“我是所有人中最低的。我没有能力,我无能为力,无能为力。”这不是这里提到的低度考虑。真正必须以相对的术语来理解关于自己比别人低的看法。一般来说,人类优于动物。我们具备判断是非与思考未来等的能力。但是,人们也可能认为,在其他方面,人类不如动物。例如,动物可能没有能力在道德上判断是非,也没有能力看到其行为的长期后果,但是在动物领域内至少存在某种意义的顺序。例如,如果您看一下非洲大草原,捕食者只会在饥饿时掠食其他动物。当它们不饿时,您可以看到它们和平共处。但是,尽管我们有能力判断是非,但我们人类有时还是出于纯粹的贪婪。有时,我们纯粹是出于放纵而从事某些活动-例如,在我们去狩猎或钓鱼时,出于一种“运动”的感觉而杀死了我们。因此,从某种意义上讲,人们可以说人类已被证明不如动物。相对论而言,我们可以认为自己比别人低。使用“降低”一词的原因之一是要强调,通常当我们屈服于愤怒,仇恨,强烈依恋和贪婪的普通情绪时,我们会毫无约束地这样做。通常,我们完全忽略了我们的行为对其他众生的影响。但是,通过刻意培养将他人视为优越和值得尊敬的思想,您可以为自己提供一个制约因素。这样,当情绪出现时,情绪就不会强大到足以使您无视行为对其他众生的影响。基于这些理由,建议将他人视为自己之上。